How to be useless - बेकार कैसे हो
प्राचीन दाओवादी कृति ज़ुआंगज़ी (ज़ुआंग झोउ, c369-286 ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार) के पहले अध्याय में अद्भुत जानवरों और पौधों की एक परेड है: रो नाम की एक मछली, जिसकी लंबाई हजारों मील है, जो एक शानदार पक्षी में बदल जाती है।
जिसका नाम पेंग है, जिसके पंख हजारों मील की दूरी पर हैं, और एक कैटरपिलर और शेरोन का गुलाब है जो दोनों हजारों वर्षों तक जीवित रहते हैं। अध्याय प्रकृति के एक और आश्चर्य की चर्चा के साथ समाप्त होता है: एक विशाल, नुकीला, मस्से से लथपथ पेड़ - इतना मुड़ और गाँठ वाला कि इसकी लकड़ी बढ़ई के लिए अनुपयोगी हो जाती है।
हुइज़ी, एक तार्किक दिमाग वाला विचारक, पेड़ को 'बड़ा और बेकार' कहकर निंदा करता है, और इसलिए हर कोई समान रूप से [इसे] ठुकराता है! लेकिन उसका दोस्त ज़ुआंगज़ी कुटिल पेड़ के बचाव में जवाब देता है:
इसे नॉट-ईवन-एनीथिंग विलेज, या ब्रॉड-एंड-बाउंडलेस के क्षेत्र में रोपें, आराम करें और इसके किनारे कुछ न करें, या इसके नीचे एक मुफ्त और आसान नींद के लिए लेट जाएं।
पूरी किताब में, ज़ुआंगज़ी इसी तरह से सुझाव देते हैं कि खुद का आनंद लेना अच्छा है। यानी हमें हमेशा उपयोगिता का लक्ष्य नहीं रखना चाहिए। हमें हमेशा ऐसी चीजें पैदा करने या करने का प्रयास नहीं करना चाहिए जिससे खुद को या दूसरों को फायदा हो।
चीनी विचारों के विकास में ज़ुआंगज़ी एक असाधारण जीवंत और उपजाऊ अवधि में रहते थे। इन कुछ शताब्दियों, जिन्हें युद्धरत राज्यों की अवधि के रूप में जाना जाता है, ने विचारकों और विचारों के स्कूलों के विकास को देखा, जिन्हें बाद में दाओवाद, कन्फ्यूशीवाद, कानूनीवाद, सोफिज्म, यांगवाद और 'उपयोगिता', मोहवाद पर हमारी चर्चा के लिए महत्वपूर्ण नाम दिया गया। ये 'दाओ [द वे]' के विवादी थे, जिन्होंने इस सवाल पर जोश से बहस की: अच्छा जीवन क्या है?
ज़ुआंगज़ी ने तर्क दिया कि अगर हम और अधिक बेकार हो जाते हैं, तो हम अपने जीवन को पुनः प्राप्त कर सकते हैं, और खुश और अधिक पूर्ण हो सकते हैं। इसमें उन्होंने अपने समय के कई प्रभावशाली विचारकों जैसे कि मोहिस्टों के खिलाफ गए।
मास्टर मो (c470-391 ईसा पूर्व) के इन अनुयायियों ने दक्षता और कल्याण को सबसे ऊपर रखा। उन्होंने जीवन के सभी 'बेकार' हिस्सों को काटने पर जोर दिया - कला, विलासिता, अनुष्ठान, संस्कृति, अवकाश, यहां तक कि भावनाओं की अभिव्यक्ति - और इसके बजाय यह सुनिश्चित करने पर ध्यान केंद्रित किया कि सभी सामाजिक वर्गों के लोगों को आवश्यक भौतिक संसाधन प्राप्त हों। मोहिस्टों ने उस समय की कई प्रथाओं को अनैतिक रूप से बेकार के रूप में देखा।
परंपरा का पालन करने वाले अनुष्ठानों से समृद्ध अंतिम संस्कार के बजाय, जैसे कि ताबूतों की तीन परतों के भीतर दफनाना और एक साल की लंबी शोक अवधि, मोहिस्टों ने बस इतना गहरा गड्ढा खोदने की सिफारिश की ताकि शरीर से गंध न आए। आपको दफनाने की जगह से आने-जाने के रास्ते में रोने की इजाजत थी, लेकिन फिर आपको काम और जीवन पर लौटने की जरूरत थी।
यद्यपि मोहिस्टों ने 2,000 से अधिक वर्ष पहले लिखा था, उनके विचार आधुनिक कानों से परिचित लगते हैं। हम अक्सर सुनते हैं कि हमें कला, या मानविकी शिक्षा (विश्वविद्यालयों में उदार कला बजट के सभी-बार-बार कटौती देखें) जैसी बेकार चीजों से कैसे बचना चाहिए। या अक्सर यह कहा जाता है कि हमें इन चीजों की अनुमति तभी देनी चाहिए जब तक वे अर्थव्यवस्था या मानव कल्याण को लाभ पहुंचाती हैं।
आपने अपने जीवन में इस असुविधा को महसूस किया होगा: योग्यता से किसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए, कुछ लाभ प्राप्त करने के लिए, कुछ उपयोगिता को अधिकतम करने के लिए दबाव - कि आप जो कुछ भी करते हैं वह कुछ अर्थों में उपयोगी होना चाहिए।
हालांकि, जैसा कि हम यहां दिखाएंगे, ज़ुआंग्ज़ी इस हानिकारक साधन-समाप्त सोच के लिए एक आवश्यक मारक प्रदान करता है। वह प्रदर्शित करता है कि यदि आप किसी उद्देश्य की पूर्ति की इच्छा की चिंता को छोड़ देते हैं तो आप अपने जीवन को बेहतर बना सकते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए, ज़ुआंगज़ी उपयोगिता को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं करता है। बल्कि, उनका तर्क है कि उपयोगिता ही जीवन की निचली रेखा नहीं होनी चाहिए।